هل كانت كنيسة القرن الأول تتوقع كتابًا مقدسًا جديدًا؟
قال عالم الكتاب المقدس هاري غامبل ذات مرة: ”لا يوجد أي تلميح على الإطلاق إلى أن الكنيسة الأولى كانت تفكر في فكرة الكتب المقدسة المسيحية. . . . لذلك فإن الكتاب المقدس كما نعتقده نحن كان بعيدًا تمامًا عن أذهان الجيل الأول من المؤمنين المسيحيين”1. ماذا نفهم من تأكيد جامبل؟ هل كان على حق؟ هل افترضت الكنيسة الأولى أن الله قد انتهى من إلهام الكتاب المقدس بعد انتهاء العهد القديم؟ أعتقد أن لدينا سبب وجيه لرفض ادعاءات جامبل. اسمحوا لي أن أقدم لكم ثلاثة أسباب.
1. يهود القرن الأول كانوا يتوقعون إتمام قصة العهد القديم
تُظهر عدة نصوص من الأناجيل وأعمال الرسل أن يهود القرن الأول كانوا يتوقعون أن يفعل الله شيئًا في جيلهم. فهم لم يكونوا فقط في انتظار المسيح (لوقا 2: 38؛ 2: 25؛ يوحنا 1: 41؛ 4: 25)، بل كانوا يتوقعون أن يبشر الله بملكوته ويطيح بظالميهم (أعمال الرسل 1: 6؛ انظر دان 2: 31-45). كما تؤكد نصوص فترة الهيكل الثاني (ما بين العهدين) هذا التوقع نفسه (طوب 14: 5-7؛ بار 3: 6-8). وكما يلاحظ ن. ت. رايت، ”إن القصة العظيمة للكتب المقدسة العبرانية كانت تُقرأ حتمًا في فترة الهيكل الثاني كقصة تبحث عن خاتمة.“3
كما تعطي خاتمة العهد القديم انطباعًا بأن اليهود كانوا يتوقعون ظهور ملك داوود بين صفوفهم. ضع في اعتبارك أنه وفقًا للترتيب اليهودي، كان سفر أخبار الأيام هو آخر أسفار العهد القديم. ويبدأ هذا السفر بسيرة نسب طويلة تتمحور حول الملك داود (1كرون 1-3). ليس من قبيل المصادفة أن بداية العهد الجديد تبدأ من حيث توقف العهد القديم بسلالة أنساب تركز على ابن داود (متى 1). فكأن إنجيل متى يوصل قصة العهد القديم إلى تحقيقها الضروري.
2. نمط الله في إلهام الوحي بعد أعمال الفداء
وفقًا لنمط العهد القديم، يعطي الله عادةً ودائع الوحي بعد أعماله الفدائية. نرى هذا النمط المتسلسل بوضوح في سفر الخروج. افتدى الله شعبه من مصر. ثم أتبع هذا الفداء بأقساط كتابية في سيناء لتفسير أعماله الخلاصية. بالنظر إلى هذا التاريخ، ليس من المستبعد أن تكون الكنيسة الأولى قد توقعت المزيد من الوحي المكتوب بعد فعل الفداء الذي قام به يسوع.
3. التنبؤ بالعصر المسيحاني وتواصل الله مع البشر
لم يتنبأ العهد القديم بالعصر المسيحاني المستقبلي فحسب، بل تنبأ أيضًا بأن التواصل سيرافق المسيح. فقد تنبأ سفر التثنية 18:18 ”أُقِيمُ لَهُمْ نَبِيًّا مِثْلَكَ مِنْ بَيْنِ إِخْوَتِهِمْ. وَأَجْعَلُ كَلَامِي فِي فَمِهِ فَيُكَلِّمُهُمْ بِكُلِّ مَا أُوصِيهِ بِهِ“. يقول إشعياء 61: 1-2 عن المسيح أن ”رُوحُ الرَّبِّ الإِلهِ قَدْ مَسَحَنِي لأُبَشِّرَ الْمَسَاكِينَ… لأُنَادِيَ لِلْمَسْبِيِّينَ بِالْحُرِّيَّةِ… لأُنَادِيَ بِسَنَةِ رِضْوَانِ الرَّبِّ“. وعن هذا العصر المسيحاني نقرأ: ”مِنْ صِهْيَوْنَ تَخْرُجُ الشَّرِيعَةُ وَكَلِمَةُ الرَّبِّ مِنْ أُورُشَلِيمَ“ (أش 2: 2-3).
وخلاصة القول، إن الذين عاشوا بعد نهاية العهد القديم أدركوا أن القصة كانت ناقصة، وأن الله عادة ما أعطى كلمة الوحي بعد أعماله الفدائية، وأن العهد القديم كان يتوقع عصراً مسيحياً كلامياً.
ما هي السمات التي بحثت عنها الكنيسة الأولى في النص الكنسي؟
الآن وبعد أن أثبتنا توقع الكنيسة الأولى لنصوص كتابية أخرى، علينا الآن أن نسأل ما هي السمات التي كانوا يبحثون عنها في تلك النصوص الكتابية الجديدة. في المساحة المتبقية، سأنظر في ثلاث من هذه السمات – السلطة الرسولية، وعلامات الإلهام، والتلقي العالمي. دعونا ننظر في كل سمة من هذه السمات الكنسية على التوالي.
4. السلطة الرسولية في النصوص الكتابية
بالعودة إلى العهد الجديد، أدرك الرسل أنهم ”خدام العهد الجديد“ (2 كور 3: 6)، وأن الكنيسة ”مبنية على أساس الرسل والأنبياء“ (أف 2: 20). لقد أدركوا أيضًا أن يسوع أرسلهم كضامنين وناقلين لرسالته إلى العالم (يوحنا 20: 21). لهذه الأسباب، لم تتلق الكنيسة الأولى إلا النصوص التي يمكن إرجاعها إلى رسول.
لذلك، منذ وقت مبكر، تلقت الكنيسة الأناجيل الأربعة وأعمال الرسل ورسائل بولس. بالطبع، بولس يجعل سلطته الرسولية معروفة في رسائله، لكن الأناجيل لا تدعي مثل هذا الادعاء. فكيف إذن حصلوا على الصفة الرسولية في مثل هذه المرحلة المبكرة في الكنيسة؟
يجادل النقاد بأنه بما أن المؤلفين لا يذكرون أسماءهم في متن النص، فلا بد أن الأناجيل كانت في الأصل مجهولة المصدر. ولم تقم الكنيسة بإضافة العناوين لإعطاء هذه الأعمال المجهولة بعض المصداقية المطلوبة إلا بعد مرور بعض الوقت. ومع ذلك، فإن تأكيدات النقاد تفتقر إلى الدليل. جميع المخطوطات الأقدم التي تحمل ألقابًا تشير إلى أن كل المخطوطات التي تحمل ألقابًا تذكر متى ومرقس ولوقا ويوحنا كمؤلفين. بالإضافة إلى ذلك، يذكر العديد من آباء الكنيسة بشكل لا لبس فيه أن مرقس كتب إنجيله استنادًا إلى شهادة بطرس كشاهد عيان، وأن متى ولوقا ويوحنا كتبوا جميعًا الأناجيل الخاصة بهم.
ومع ذلك، لماذا استقبلت الكنيسة مرقس ولوقا إن لم يكونا رسولين؟ هذا بسبب ارتباطهما الوثيق بالرسل. وهذا يعني أن الكتب ذات السلطة الرسولية لم تقتصر على الكتب التي كتبها الرسل. بل الكتب التي جاءت من الأوساط الرسولية جاءت أيضًا بسلطة رسولية. لاحظ تعليق ترتليانوس حول تأليف الإنجيل: ”من الرسل، إذًا، يوحنا ومتى يثبِّتان الإيمان فينا أولاً، بينما من الرجال الرسوليين، لوقا ومرقس يجددانه بعد ذلك.”5 يؤكد ترتليانوس أن مرقس ولوقا كانا ’رسوليين‘ بطبيعة ارتباطهما الوثيق بالرسولَين بطرس وبولس.
هذا القرب الوثيق من الرسل يفسر أيضًا سبب دخول سفر العبرانيين في الشريعة. يشير المؤلف إلى أنه كان يعرف تيموثاوس (عب 13: 23) وأن رسالة الإنجيل ”أعلنها الرب أولاً، وشهد لنا بها الذين سمعوا“ (عب 2: 3). هذان النصان مجتمعين يدلان على أن المؤلف سار في الأوساط الرسولية (ربما بولس)، وبالتالي كان كتابه رسولياً.
كما أن عائلة يسوع (يعقوب ويهوذا) حصلوا أيضًا على وضع شبه رسولي أيضًا بناءً على علاقتهم بالرب. نحن لا نعرف الكثير عن يهوذا، ولكننا نعرف أن يعقوب أصبح قائدًا بارزًا في كنيسة أورشليم واستشهد لاحقًا من أجل إيمانه المسيحي.
في الوقت نفسه، رفضت الكنيسة كتبًا من مصادر غير رسولية. وتعليقًا على ما يسمى بإنجيل بطرس، أعلن سيرابيون، أب الكنيسة، قائلاً: ”نحن نقبل كلاً من بطرس والرسل الآخرين كمسيح، ولكن الكتاب الذين يحملون أسماءهم زورًا نرفضهم.“6 – أكد سيرابيون، أنه يجب على الكنيسة أن ترفض إنجيل بطرس الهرطوقي وكل الكتب الأخرى التي تحمل أسماء الرسل زورًا (توما، فيليب، إلخ).
يقدم جزء موراتوريان تعليقًا مشابهًا حوالي عام 180 بعد الميلاد. ويشير إلى أنه ”يقال إن هناك رسالة أخرى باسم بولس إلى اللاودكيين، وأخرى إلى الإسكندرانيين، وهذه أيضًا غير معترف بها في الكنيسة، لأن الرسائل المعترف بها هي تلك التي كتبها أيدي الرسل“.