فرسان الإلحاد الأربعة وتأثيرهم الثقافي والفلسفي في القرن الحادي والعشرين

اقتحم فرسان الإلحاد الأربعة المشهد الثقافي والفلسفي والروحي في أوائل القرن الحادي والعشرين وسرعان ما شاعت مواقفهم الإلحادية العقائدية (أو حتى المعادية للإيمان بالله اعتمادًا على من تتحدث إليه). وشمل هذا الطاقم الراحل كريستوفر هيتشنز وريتشارد دوكينز ودانيال دينيت وسام هاريس. لقد قادوا نقدهم اللاذع للفكر الديني إلى التيار السائد، وسعوا للمرة الأولى إلى تبشير المتدينين لاعتناق الإلحاد. وقد أطلق على هؤلاء الرجال لقب “الملحدين الجدد” من قبل الثقافة الشعبية وبدا أنهم اجتاحوا العالم بأسره، وغالبًا ما كانوا يشوهون سمعة خصومهم ويصفونهم بالأغبياء والمتخلفين.

البسطاء المؤمنون بالأساطير.

كتاب “ The God Delusion  (وهم الإله) ” وتأثيره على المسيحية والديانات الأخرى

أحدث كتاب ريتشارد دوكينز،The God Delusion  (وهم الإله)، ضجة كبيرة في أوساط المسيحيين والديانات السائدة، حيث سخر من الله ووصفه بـ”وحش السباغيتي الطائر“، مما جعل العالم يسخر من المسيحية والأديان الأخرى ووصفها بأنها جاهلة في أحسن الأحوال وخبيثة في أسوأها. سعى دانيال دينيت في رؤيته للوعي إلى انتزاع الاعتقاد المعرفي بأن الدين وحده هو الذي يمكن أن يفسر الوعي كواقع، إلى درجة أنه أشار إلى أن الوعي ما هو إلا وهم، كما سعى الراحل كريستوفر هيتشنز في كتابه God is Not Great  (الله ليس عظيماً) إلى فضح الدين باعتباره سمّاً للجماهير يؤدي إلى انتهاكات مروعة للسلطة والعنف. لكن كل هؤلاء الرجال لم يحدثوا ضجة مثل تلك التي أحدثها سام هاريس الذي بدا متوازناً.

سام هاريس وأسلوبه المنطقي في التعامل مع الدين والالتزام بالقيم الأخلاقية الموضوعية

سام هاريس، بشخصيته الهادئة والمتواضعة، كان يشارك في المناقشات بطريقة مختلفة عن زملائه. كان هيتشنز يلجأ إلى المراوغة والسخرية، ودوكينز إلى التحقير البغيض، ودينيت إلى التنازل. أما سام هاريس فكان مختلفًا. وجدت نبرة الثلاثة الآخرين مزعجة وحججهم إما مضحكة ولكن غير مقنعة أو فكرية ولكن مملة. ومع ذلك، كان لدى هاريس طريقة في التعامل جذبتني. أعتقد أن ما جذبني إليه هو التزامه الثابت بالأخلاق الموضوعية والطريقة الصادقة التي يقيّم بها الأديان المختلفة. كان هاريس صادقًا في مدحه لما يعتقد أنه إيجابيات المسيحية، وفي الوقت نفسه كان يضع المسيحيين في موقف صعب. [1]

لقد وجدت أسلوبه جذابًا، حتى لو لم تكن كلماته كذلك، وكان تفكيره متزنًا وغير عاطفي. باختصار، كان مقنعًا. سعى عمله الرائد، The Moral Landscape، إلى معالجة مشكلة جوهرية في عالم الإلحاد. بدون الله كحامل لواء الأخلاق، هل نبقى مع الذاتية الأخلاقية؟ [2] وإذا كان الأمر كذلك، فمن الذي يقول إن النازيين كانوا أشرارًا بالفعل؟ أو أن القتل غير عادل؟ لا يزال الحجة الأخلاقية لوجود الله واحدة من أقوى الحجج المؤيدة للتوحيد (الإيمان بالله) [3]، لكن سام فهم بشكل صحيح أن تبني الذاتية الأخلاقية أمر لا يمكن الدفاع عنه بالنسبة للرجل العاقل، وبالتالي، ولدت محاولة لتعزيز القيم الأخلاقية الموضوعية القائمة على الإلحاد. بالنسبة لسام، يمكن (أو كما قد يقول ينبغي) أن يتم وضع المشهد الأخلاقي باستخدام العقل العلمي والعقلانية، وكما يقول، الحقائق.

“الخلافات حول القيم الإنسانية هي خلافات ليس للعلم رأي فيها رسميًا. ومع ذلك، سأجادل بأن الأسئلة حول القيم – حول المعاني والأخلاق والهدف الأكبر للحياة – هي في الحقيقة أسئلة حول رفاهية المخلوقات الواعية. وبالتالي، فإن القيم تترجم إلى حقائق يمكن فهمها علميًا: فيما يتعلق بالمشاعر الاجتماعية الإيجابية والسلبية، والدوافع الانتقامية، وآثار قوانين ومؤسسات اجتماعية محددة على العلاقات الإنسانية، والفيزيولوجيا العصبية للسعادة والمعاناة، إلخ” [4]

المفارقات الفكرية: كيف يتناقض سام هاريس في مفاهيم الأخلاق والإرادة الحرة

أثار اهتمامي التزام سام بالقيم الأخلاقية الموضوعية القائمة على الحقائق العلمية، وقد قدم كتابه ما بدا أنه تفسير معقول للأخلاق الموضوعية. وذلك حتى تم تحدي هذا المنطق. عند التعمق في التحقيق، نجد أن سام غالبًا ما يدرج افتراضات حول ازدهار البشرية لجعل حجته مقبولة. بينما يتناول سام ماهية الأخلاق، فإنه لا يستطيع أبدًا الوصول إلى سببها الحقيقي، كما كشفت مناقشته مع جوردان بيترسون قبل بضع سنوات فقط. [5] ما هي هذه القيم الأخلاقية الموضوعية؟ حسنًا، إنها أي شيء يقوله سام. بالتأكيد، لا يمكن أن تكون قائمة على النازية أو الإسلام. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يجادل (وكلاهما يفعل ذلك) بأن النازيين والمسلمين على حد سواء يعتقدون أنهم يسعون إلى المساهمة في الازدهار الطبيعي للبشرية. دون أن يدرك ذلك، ربط سام نفسه بالنسبية الأخلاقية بحكم حقيقة أن الحقائق العلمية لا تفسر ازدهار البشرية بشكل كافٍ.

لا ينبغي أن يكون من المفاجئ أن هاريس، المعترف بانتمائه إلى الطرف اليساري من الطيف السياسي والمعارض الشديد لدونالد ترامب، قال هذا فيما يتعلق بإسكات قصة الكمبيوتر المحمول لهانتر بايدن في دورة انتخابات 2020:

“[كانت] مؤامرة يسارية لحرمان دونالد ترامب من الرئاسة. بالتأكيد كانت كذلك. بالتأكيد، لكنني أعتقد أنها كانت مبررة. [6]

عندما ضغط عليه مضيفو البودكاست بشأن تصريحه، الذي كان لدى أحدهم مشكلة في فكرة أن المؤامرة يجب أن تستخدم لحرمان أي مرشح سياسي من منصب الرئاسة، ضاعف سام هاريس من حدة تصريحه، مشبهًا المؤامرة باجتماع غرفة مليئة بالعلماء لإخراج كويكب من مسار تصادمي مع الأرض. قد يندهش البعض من أن سام قد يقول مثل هذا الكلام، بالنظر إلى نفوره من الذاتية. ومع ذلك، عند النظر في عمله بشكل كامل، من الواضح تمامًا أنه يشعر أنه من الضروري أن يكون الحكم على ما هو أخلاقي موضوعي وما هو غير موضوعي. لنقولها بطريقة أخرى، سام هاريس، بالنسبة لنفسه، هو إله.

سام هاريس متحدث متماسك، لكن مواقفه غالبًا ما تكون متضاربة. فاعتناقه للأخلاق الموضوعية كملحد أمر مثير للإعجاب، لكن تأكيده على أن الإرادة الحرة وهمية أمر مرهق للحجة ويبدو أنه يقف على النقيض تمامًا منها. فإذا كانت الإرادة الحرة وهمية، فكيف يمكن أن يكون أي فاعل مسؤولًا أخلاقيًا عن أفعاله، وكيف يمكن أن تكون الأخلاق الموضوعية مناسبة؟ يصر هاريس على أن الأمرين لا يتعارضان، لكن إصراره هذا لا يصمد أمام التدقيق. تبدو حججه وحدها متسقة. أما مجتمعةً، فغالبًا ما تتعارض بشكل مباشر مع بعضها البعض. لا يمكن للمرء أن يعيش الحياة وفقًا للفلسفة التي يتبناها هاريس بطريقة متسقة، ولهذا السبب غالبًا ما يشير سام إلى أن العيش داخل الوهم ضروري.

سام هاريس ونظرية تعدد الأكوان: تناقضات في الفكر والإلحاد

وبهذه الطريقة يكون سام أكثر الملحدين الجدد فاعلية وأقلهم فاعلية في آن واحد. خذ على سبيل المثال انفتاح سام على نظرية تعدد الأكوان:

“هذا هو مرشحي لأغرب فكرة لا تزال معقولة علميًا” [7]

وإنصافًا لسام، فهو لا يتبنى بنفسه نظرية تعدد الأكوان، لكنه يبدو منفتحًا بشكل مثير للاهتمام على الفكرة من منظور ميتافيزيقي. وهو ما يجعل تصريحاته بشأن فكرة السماء (مسكن الله) أكثر حيرة بالنسبة لي:

كما قلت على تويتر، كنت معجبًا بسام هاريس. كنت أعتقد أن انتقاداته للمسيحية كانت ضرورية (حتى لو كانت معيبة) وأنه كان على استعداد للحوار حول الإيمان بدلاً من مجرد مناقشته، لكن هاريس لديه عادة سيئة في استخدام مغالطة رجال القش السخيفة لاهوتياً فقط ليهدمها بابتسامة متكلفة وكأنه أنجز شيئاً ما.

التناقضات في تفكير سام هاريس: السماوات في العقيدة المسيحية والواقع العلمي

سواء كان سام يؤمن بذلك أم لا، فإن السماء (مسكن الله)، لم يُفهم أبدًا (في التيار السائد في العقيدة المسيحية) على أنها في الفضاء الخارجي. إن هذا النقد للاهوت السماء يهدف إلى تشويه سمعة خصومه الفكريين باعتبارهم جهلة مثل اللاهوتيين الإغريق الذين يؤمنون بجبل أوليمبوس حرفيًا.

لم يكن هذا هو الفهم الأرثوذكسي للعالم السماوي منذ آلاف السنين، هذا إن كان قد تم فهمه على الإطلاق. كما يقول راندي الكورن

“السماء الحالية والوسيطة هي في العالم الملائكي، منفصلة بشكل واضح عن الأرض.” [8]

لا يختلق راندي هذا من فراغ. على الرغم من أننا نقوم بتصوير مدرسة الأحد السخيفة للسماء في السحاب أو نتحدث عن السماء بمصطلحات بشرية على أنها “فوقنا”، إلا أن هذا لا يذكرنا باللاهوت الحقيقي. ليس هناك أي موقف كتابي أو لاهوتي يشير إلى أن السماء في الفضاء الخارجي فيزيائيًا حيث يمكن للتلسكوبات أن ترى. هذا ليس ثور (في الافلام).

قد يقول قائل: “أن سام هاريس عالم طبيعي، لذا فهو يفترض مسبقًا أنه إذا كانت السماء موجودة فلا بد أن تكون في الفضاء الخارجي حيث يمكننا رؤيتها.” لكن هذه الحجة تفشل لسببين. الأول هو أنه عند التعامل مع لاهوت الدين ما يجب أن تتعامل مع المعنى المقصود منه حتى يكون هناك نقاش هادف. على سبيل المثال، إذا كنت سأتناقش مع مسلم حول طبيعة الله، فلا يمكنني أن أقحم فهمي للثالوث لتعريف الله. إذا قمت بتطبيق وجهة نظري الخاصة عن الإلهية على الله أكون قد أفسدت الحوار. يجب على سام أن يتفاعل، ليس مع ما يعتقد أن الجنة (السماء) ستكون عليه لو كانت موجودة، يجب أن يتفاعل مع ما يقوله المسيحيون أن الجنة (السماء) هي. يمكنه أن ينكر وجودها (تمامًا كما أفعل أنا مع الله) لكنه لا يستطيع أن يفعل ذلك بناءً على مقدمات خاطئة.

السبب الثاني لفشل هذا الدفاع هو موقف سام الضعيف أصلاً من تعدد الأكوان فإذا كان يمكن للمرء أن يرى تعدد الأكوان أمراً معقولاً، فكيف يمكن للمرء أن يرفض عالم سماوي بهذه السهولة ويصفه بالمستحيل وينسب خصائص هذا العالم إليه؟ لن يسيء سام إلى المؤمن بتعدد الأكوان بهذا الافتراض المسبق غير المعقول فيما يتعلق بالأكوان الأخرى، ولذلك، لا يحتاج إلى أن يسيء إلى حجج السماء أيضًا.

الرؤية الكتابية حول السماء (مسكن الله/الجنة): السماء في المسيحية والتفاصيل اللاهوتية

يعلمنا الكتاب المقدس أن السماء الحالية هي مكان في عالم الملائكة. هذا صحيح في كل من العهدين القديم والجديد. الشواهد في إشعياء 6، 2 الملوك الثاني 6، ودانيال 10: 20، ويوحنا 18: 36 كلها تشير إلى ذلك. وبشكل أكثر تحديدًا، يشير استشهاد استفانوس إلى ربط العوالم أيضًا.

في أعمال الرسل 7: 56 بينما كان استفانوس يُرجم، قال: “هَا أَنَا أَنْظُرُ السَّمَاوَاتِ مَفْتُوحَةً وَابْنُ الإِنْسَانِ وَاقِفًا عَنْ يَمِينِ اللهِ” في دانيال 10، وأعمال الرسل 7، وأعمال الرسل 9 نلاحظ ظاهرة عن العالم السماوي الحالي. يمكن أن ينكشف لأفراد معينين ويخفى عن الآخرين. مما يعني أن هذا العالم، وإن كان موجودًا جسديًا وروحيًا، إلا أنه يكون خارج مفهومنا عن هذا المستوى المادي.

عندما يصعد يسوع في أعمال الرسل 1: 9 قد يقول الكثيرون أن يسوع صعد إلى السماء. قد يعني هذه السماء المادية! ولكن الأمر ليس كذلك. فالقراءة المتأنية للمقطع الذي بين أيدينا ستلاحظ أن الكاتب يقول: “وَبَعْدَ أَنْ قَالَ هذَا رُفِعَ وَهُمْ يَنْظُرُونَ، فَتَلَقَّتْهُ سَحَابَةٌ عَنْ أَعْيُنِهِمْ.” هذا يعيد إلى الأذهان صور إشعياء 6 ومجد الله.

سوء فهم سام هاريس لمعنى السماء ومواضيع اللاهوت المسيحي

في كل هذه الحالات، لا يُشار إلى العالم الملائكي/السماوي في النجوم نفسها. لقد كانت معالجة سام للأمر سطحية وتسيء تصوير، أو تسيء فهم العقيدة المسيحية للسماء. في الكتاب المقدس هناك سماواتان، إحداهما تمثل السماء والنجوم (السماوات) والأخرى، العالم الملائكي. التحديدات واضحة وجليّة حتى للمراقب العادي. تفاوت سام في التعامل مع هذا الموضوع يقوض مصداقيته كممثل جيد على المسرح الفلسفي ويبرز غطرسة معتقداته الإلحادية. في هذه المقابلة القصيرة يكشف سام عن السبب في أن أخلاقه الموضوعية بدون الله هي هراء ولماذا اعتراضاته على اللاهوت المسيحي على وجه الخصوص، لا تكون في الغالب بحسن نية. وبالتالي، فإن مصداقيته تقف على أرضية مهزوزة.