الحقيقة المطلقة والنسبية

لقد قرأنا جميعًا تلك الملصقات التي تقول لنا “تشكك في الواقع” وفي الوقت نفسه تريدنا أن نأخذ ما تقوله على محمل الجد. حتى أن بعضها يحث مختلف أديان العالم على “التعايش”؛ أديان تحتوي على مزاعم حقيقية متناقضة تمامًا. لقد قرأت حتى ملصقًا يحثني على “التشكيك في السلطة.” أفترض أن عليّ التشكيك في كل السلطات باستثناء “آلهة الملصقات.”. كثيرًا ما تساءلت عما إذا كان ذلك الشخص قد أوقفه شرطي يومًا ما، وعما إذا كان قد اتبع نصيحته. لكن قد يقول أحدهم: “لا تكن جادًا يا رجل! إنها مجرد ملصقات! إنها مضحكة!” وأرد عليه: “نعم! إنها بالتأكيد مزحة! لكن المزحة على حسابهم!”

لسوء الحظ، التفكير المتهور يسيطر على ثقافتنا اليوم، وهذا ليس أمراً مضحكاً. الأفكار لها عواقب وخيمة! ما نفكر فيه وكيف نفكر فيه أمر مهم. وهذا يتعارض مع ما يعتقده الكثير من الناس اليوم. ربما سمعت واحدة أو أكثر من العبارات أو الشعارات التالية:

• “هذا صحيح بالنسبة لك، ولكن ليس بالنسبة لي.”
• “كل الحقيقة نسبية. لا أحد لديه الحقيقة.”
• “الحقيقة نسبية بالنسبة لثقافة المرء.”
• “من أنت لتحكم على الآخرين؟”
• “من أنت لتقول إن دينك هو الصحيح وأن جميع الأديان الأخرى خاطئة؟”
• “لماذا أنت متعصب تجاه معتقدات الآخرين؟”

سأحاول في هذا المقال أن أقدم ردًا موجزًا على النسبية بأشكالها المختلفة – الاعتقاد بأنه لا يوجد شيء اسمه الحقيقة المطلقة.

سنطرح أربعة أسئلة في غاية الأهمية:

1.  هل النسبية متناقضة مع نفسها؟

2. هل تنطبق قوانين المنطق على الواقع كله؟

3. هل يجب أن تبدأ كل الفلسفة بالشك؟

4. هل تنقل الكلمات حقيقة الأشياء الواقعية؟

1.  هل النسبية متناقضة مع نفسها؟

نعم.

إذا أدلى شخص ما بتصريح متناقض، فهذا يعني ببساطة أنه لا يمكن أن يكون صحيحًا من الناحية المنطقية. لا يمكن أن يكون الشيء A وليس A في نفس الوقت وبنفس المعنى. لا يوجد حل وسط. هذا مستمد من قانون في المنطق يسمى “قانون عدم التناقض.” مثال على تصريح متناقض هو “لا أستطيع كتابة كلمة واحدة باللغة الإنجليزية.” من الواضح أن هذا القول خاطئ لأنني كتبت للتو جملة باللغة الإنجليزية. لا يمكن أن تكون أقوال أخرى مثل “أنا غير موجود” أو “النسبية صحيحة للجميع” لا يمكن أن تكون صحيحة لأنها إذا كانت صحيحة فإنها تكون خاطئة. إنها أقوال متناقضة. يعتقد معظم النسبيين أن النسبية صحيحة للجميع باستثنائهم. ولكن، مرة أخرى، إذا كانت صحيحة فإنها تكون خاطئة.

باختصار، ادعاءات النسبية متناقضة وخطأ، ولذلك يجب رفضها لأسباب منطقية. الحقيقة هي كل ما يتوافق مع الحقيقي (الواقع).

طريقة جيدة لاختبار الادعاءات أو التصريحات هي عكس التصريح على نفسه.

كل الحقيقة نسبية. – هل هذا صحيح؟

لا يجب أن تحكم على الناس! أنت غير متسامح! –  هل كان هذا حكمًا منك للتو؟ هل كنت متسامحًا مع وجهة نظري؟

تشكك في الواقع. –  هل يجب أن أشكك في هذا القول إذن؟

2. هل تنطبق قوانين المنطق على الواقع كله أم على جزء منه فقط؟

جانب آخر من قانون عدم التناقض هو ما يسمى بقانون الهوية. أو بعبارة أخرى، كل ما هو حقيقي هو حقيقي، وكل ما هو غير حقيقي هو غير حقيقي. يبدو هذا منطقياً، وهو كذلك بالفعل! قوانين المنطق لم تخترع، بل اكتشفت! وهي عالمية (تنطبق على كل الواقع)؛ وهي خالدة (صحيحة بغض النظر عن القرن الذي نعيش فيه)؛ وهي ثابتة ومؤكدة (مثل قوانين الرياضيات – 2 + 2 = 4 دائمًا!).

الافتراض الأساسي هنا هو أن كل ما هو حقيقي هو منطقي، لذا فإن الإجابة هي نعم، قوانين المنطق تنطبق على كل الواقع (كل ما هو حقيقي!).

إذا كان حقيقيًا، فإن قوانين المنطق تنطبق عليه وتساعدنا على اكتشافه.

3.  هل يجب أن تبدأ كل الفلسفة بالشك؟

بدأ بعض أعظم الفلاسفة الذين عاشوا على مر التاريخ (سقراط وديكارت) بالشك، فهل هذا يعني أن الشك والتشكيك هما أفضل وسيلة لاكتشاف الحقيقة؟

صحيح أن سقراط استخدم أسلوبه الشهير في “التساؤل”، لكنه لم يمارس الشك المنهجي الشامل كما فعل ديكارت. إذا مارسنا الشك الشامل في كل شيء (كما فعل ديكارت في “خطاب في المنهج”)، فلماذا لا نشك في شكوكنا؟ لكي نشك، يجب أن يكون هناك شيء ما نشك فيه.

كان أرسطو هو الذي قال إن الفلسفة تبدأ بـ “التساؤل” وأن جميع البشر يرغبون في “المعرفة” وليس “الشك”.

الشك الشامل لا يترك لنا سوى التشكيك وهو في الواقع متناقض (انظر رقم 1 أعلاه).

4. هل الكلمات تنقل حقيقة الأشياء الحقيقية؟

السؤال الأخير الذي سنجيب عليه بإيجاز هنا هو ما إذا كانت الكلمات تنقل الحقيقة بشكل كافٍ وماذا يعني ذلك في بحثنا عن الحقيقة.

إحدى النظريات ما بعد الحداثة الأكثر انتشارًا اليوم هي نظرية التفكيكية التي تقول بشكل أساسي ما يلي: أن الكلمات لا يمكنها وصف الواقع بشكل كافٍ؛ وأن الكلمات لا تعبر عن الواقع (الأشياء الحقيقية)؛ وأن اللغة مرتبطة بثقافة الفرد وعرقه وما إلى ذلك؛ أو أن اللغة (الكلمات) تُستخدم فقط لاكتساب السلطة على شخص أو مجموعة أخرى (عبر إرادة القوة، فريدريك نيتشه).

لكن هذا هو الشك في أبسط صوره. الشك الأساسي يقول “أنا لا أعرف الحقيقة” بينما التفكيكية تقول “أنا لا أملك القدرة على معرفة الحقيقة.”

يمكننا الرد على هذا الشك الراديكالي ببعض الملاحظات والانتقادات. أولاً، أي فيلسوف أو غيره يكتب كتباً يخبرنا فيها أن اللغة غير كافية، فإنه يخالف قواعد فلسفته الخاصة! لماذا نقرأهم إذا كنا لا نستطيع الوثوق بما يكتبونه لأن كلماتهم لا تعبر عن الواقع؛ فهي مرتبطة بثقافة المؤلف، والغرض منها هو السيطرة عليّ؟ يبدو أن الاستثناء الوحيد لفلسفة التفكيكية هم فلاسفة نظرية التفكيكية أنفسهم. إذا طبقنا أساليبهم على فلسفتهم (وكتبهم) فسنكتشف أنها متناقضة وبالتالي خاطئة.

تفترض جميع الخطابات والمناقشات العقلانية قوانين المنطق (قانون عدم التناقض وقانون الهوية) وأن الكلمات يمكن أن تنقل الحقيقة عن الواقع (المعنى). إذا تخلينا عن هذه المبادئ، أو أنكرناها، فلن يكون لدينا ما نتحدث عنه؛ لن يكون لدينا ما نناقشه. سنبقى صامتين فحسب.

نحن نعيش اليوم في ثقافة شديدة التشكك في أي ادعاءات بالحقيقة المطلقة، سواء كانت دينية أو فلسفية أو غير ذلك. ومع ذلك، فإن هذه الثقافة نفسها تتسم بالنفاق عندما يتعلق الأمر بانتقاد الآخرين لآرائها العزيزة حول التسامح والنسبية والتعددية.

كل الخطاب والنقاش العقلاني يفترض قوانين المنطق (قانون عدم التناقض وقانون الهوية) وأن الكلمات يمكن أن تنقل حقيقة الواقع (المعنى). إذا تخلينا عن هذه المبادئ، أو إذا أنكرناها، فلن يكون لدينا ما نتحدث عنه؛ لن يكون لدينا ما نتناقش حوله. نحن فقط نبقى صامتين.

نحن نعيش اليوم في ثقافة تتشكك بشدة في أي ادعاءات بالحقيقة المطلقة سواء كانت دينية أو فلسفية أو غير ذلك. ومع ذلك، فإن هذه الثقافة نفسها تتسم بالنفاق عندما يتعلق الأمر بالآخرين الذين ينتقدون وجهات نظرها العزيزة عن التسامح والنسبية والتعددية.

البيانات الفلسفية والدينية (سواء كانت مكتوبة أو منطوقة) التي تدعي صحتها تخضع لقوانين المنطق – وبالتالي للنقد. إذا كان شخص ما لا يريد أو لا يحب أن يتم انتقاد أو الطعن في وجهة نظره، فعليه ألا يدلي ببيانات يمكن تقييمها بالعقل.

الحقيقة موجودة – إنها الحقيقة عن الواقع (عما هو حقيقي). يمكننا معرفتها ويمكننا توصيلها.

للمزيد حول هذا الموضوع:

Francis Beckwith & Gregory Koukl, Relativism: Feet Firmly Planted in Mid-Air (1998)

Peter Kreeft, Socratic Logic, 3.1 (2010)

Peter Kreeft, Summa Philosophia (2012) see especially Question I: Logic and Methodology, pg. 10-37